Svet-Of-Psihologija-Blog

Duh Stanleyja Milgrama in Igra smrti

Nenasilje pomeni izogibanje ne samo zunanjemu fizičnemu nasilju, temveč tudi notranjemu nasilju duha. Ne samo, da nočete ustreliti človeka, ampak ga tudi nočete sovražiti.

Od 7. avgusta 1961 do konca maja 1962 je Stanley Milgram v kleti učilnice na univerzi Yale izvedel več kot 20 različic svoje zloglasne poslušnosti eksperimentom oblasti. Svet je šokiral s podatki o tem, kako zlahka bodo ljudje kaznovali druge, če jih bo poskusil ustrahovati ali ustrahovati. To je bila ključna točka v psihologiji, ker je bil empirični dokaz človekove nečlovečnosti do človeka - česar nihče, ne takrat ne zdaj, res ni hotel slišati.

Poskusi so se začeli le nekaj mesecev po začetku sojenja nemškemu nacističnemu vojnemu zločincu Adolfu Eichmannu, ki je trdil, da deluje le po ukazu. Milgram je želel vedeti, zakaj bi ljudje ubogali avtoriteto. V poskusu je Milgram preiskovancem naročil, naj oddajo električne šoke osebi, ki je napačno odgovorila na vprašanje. Kar je ugotovil, je zmotilo psihološko skupnost, nato pa ostalo človeštvo.

V najbolj znanem od teh poskusov dejansko ni bilo nobenih sunkov, toda subjekti so mislili, da so bili. Neviden sogovornik eksperimentatorja bi zavpil, ko bi bili deležni vse močnejših "šokov". V nekem trenutku je po prevelikem vpitju in prošnji za usmiljenje konfederacija utihnila, kot da bi izgubila zavest ali umrla. (Tukaj je nekaj arhivskih posnetkov dejanskega eksperimenta, v nekaterih odsekih, ki jih pripoveduje Milgram sam.)

Ko so preiskovanci postali v stiski in prosili, naj se razrešijo odgovornosti za poskus, so jim plačali nekaj dolarjev za sodelovanje, preprosto so jim rekli, da morajo nadaljevati. Rezultat?

So naredili. Skoraj dve tretjini, 62 do 65 odstotkov, je povzročilo smrtne šoke.

O tem eksperimentu so veliko pisali, ga reproducirali v različnih kulturah in uporabili moške in ženske. Sodelovalo je skoraj 3000 predmetov v vsaj 11 drugih državah. Vedno je približno enako: dve tretjini do tri četrtine preiskovancev prinese vse šoke. Vsak nov pridelek študentov psihologije je nezaupljiv. Zmede jih, ko vedo, da bi lahko nekdo za nekaj dolarjev v interesu znanosti šokiral in morda ubil.

Ko je bil Milgram študent na Harvardu, ga je disertacija odpeljala v Francijo, kjer je študiral skladnost, predhodnico njegovega dela na Yaleu. Zdaj, več kot 50 let po tem izvirnem delu v Parizu, se je njegov duh vrnil - ne v klet učilnice na Sorboni, ampak kot resničnostna TV oddaja: "Igra smrti".

V dokumentarnem filmu Christopheja Nicka voditelj in občinstvo prepričuje tekmovalce, da kolegom igralcem dostavijo, kar je po njihovem mnenju skoraj smrtonosni električni udar. Tisti, za katere so tekmovalci mislili, da so deležni šokov, so se dejansko pretvarjali; plačani igralci, ki so se pretvarjali, da so skorajda udarili elektriko. Kot kaže ta video CBS, je povsem realističen.

Sliši se znano? Moralo bi. Prilagojen je bil neposredno iz Milgramovega eksperimenta, da bi prikazal potencialno motečo moč televizijske vabe. Prav to je storilo. V "Igri smrti" je 81 odstotkov - večji odstotek kot je ugotovil Milgram - "šokiralo" konfederacijo z močmi, ki so bile do 20-krat večje od največ 460 voltov, kar je zadostovalo za ubijanje. Preostali odstotek je zavrnil. Je to smer resničnostne televizije? Dokumentarni film nakazuje, da so producenti, željni gledanosti, omejeni le s tem, kaj lahko tekmovalci naredijo.

A nekaj manjka. Poudarek je bil na številu ljudi, ki so storili to dejanje. Zdaj vemo veliko o tem, kako ubogljivi so ljudje do oblasti, tudi ob zdravi pameti, toda tisto, kar se moramo še naučiti, je upanje, ki je vgrajeno v zmožnost ljudi, da ostanejo zavedani vpliva svojih odločitev. Z drugimi besedami: kaj vemo o tistih, ki so zavrnili?

V svojem pregledu knjige "Človek, ki je šokiral svet: življenje in zapuščina Stanleyja Milgrama" Jemmi Diski postavlja vprašanje pred nas:

Zakaj so nekateri zavrnili, drugi pa ne? Da, nagnjeni smo k lažjemu življenju, strahu pred neodobravanjem skupine, povračilnim ukrepom, želji, da bi bili v stiku z najboljšimi fanti, kaj pa je s 35 odstotki zavrnjencev, ki so jih sčasoma lahko zavrnili? V resnici je šlo le za polovico eksperimenta in manj uporabno polovico.

Kdo je torej 35 odstotkov? Kaj vemo o njih?

Ne veliko, vendar se učimo. Laurence Kohlberg, Milgramov sodobnik, je intervjuval nekatere prvotne teme z Yalea. Kohlberg je predlagal, da obstajajo tri ravni moralnega razmišljanja: predkonvencionalna, konvencionalna in postkonvencionalna. Vsaka stopnja ima dve stopnji.

Postkonvencionalno sklepanje se ukvarja predvsem s socialno pravičnostjo, medtem ko se konvencionalne presoje osredotočajo na družbeno skladnost in zakon in red. Kohlberg je ugotovil, da je višja stopnja moralnega razmišljanja lahko vplivala na Milgramove teme, ki nočejo sodelovati ali nadaljevati. V prvotni študiji je približno 75 odstotkov oseb na postkonvencionalni ravni (5. in 6. stopnja) ni poslušalo, v primerjavi s 13 odstotki oseb, ki so bile razvrščene kot konvencionalne (3. in 4. stopnja). Drugi raziskovalci so našli podobne rezultate pri preučevanju stopenj poslušnosti in neposlušnosti avtoritet. Kohlberg je v podporo svojemu delu na področju moralnega razmišljanja uporabil citat ikone neposlušnosti, dr. Martina Lutherja Kinga:

Človek se lahko vpraša: „Kako lahko zagovarjate kršenje nekaterih zakonov in spoštovanje drugih?“ Obstajata dve vrsti zakonov: pravični in krivični. Za spoštovanje pravičnih zakonov ni le pravna, ampak tudi moralna odgovornost. Človek je moralno odgovoren za neupoštevanje krivičnih zakonov. Nepravični zakon je človeški zakon, ki ni zakoreninjen v večnem in naravnem zakonu. Vsak zakon, ki dviguje človekovo osebnost, je pravičen; vsak zakon, ki degradira človekovo osebnost, je nepravičen.

Diapozitiv iz prvotne Milgramove serije prikazuje druge različice, vključno s fotografijo, ki prikazuje konfederacijo, ki je "šokiran" v isti sobi kot subjekt, kar je močno znižalo raven skladnosti. Težje je bilo izpolniti, ko si videl nekoga bolečino.

Študija, ki so jo leta 1995 opravili raziskovalci Modigliani in Rochat, je uporabila bolj etično ustrezne smernice za postavljanje oseb v potencialno stresne pogoje (glavna kritika Milgramovih poskusov in razlog, da mu je bilo zavrnjeno bivanje na Harvardu.) Te študije so pokazale, da je prejšnji poskus udeleženec pokazal nekaj odpora, večja je verjetnost, da bo na koncu kljuboval eksperimentatorju. Razen tega je raziskava Jerryja Burgerja leta 2009 podvojila Milgramove študije (z ustreznimi etičnimi smernicami) in ugotovila, da tisti, ki so se ustavili, menijo, da so oni odgovorni za šoke. Tisti, ki so nadaljevali, ni presenetljivo, da so eksperimentatorji odgovarjali.

Prevzem osebne odgovornosti za svoja dejanja, bodisi z moralnim sklepanjem ali bližino, se zdi obetaven začetek razumevanja narave tistih v manjšini. Pozitivna psihologija je pogosto dobila globoko razumevanje od izstopajočih, od tistih, katerih naravni dar je imeti lastnosti, kot so odpornost, čustvena inteligenca ali optimizem. Sam Milgrim je bil izobčen in zagotovo ni sledil množici. Če bi bil danes živ, obstaja velika verjetnost, da bi študiral neposlušnost. Morda ga celo navdihuje citat iz samega izvora, ki ga je sploh vzbudil.