Budizem, duhovnost in odvisnost
Kot parni terapevt in študent teorije navezanosti ne morem zanikati, kar je videti v nasprotju s to duhovno potjo in trenutnimi raziskavami o zdravi odvisnosti. Najprej je Siddhartha zapustil dom, ženo, novorojenčka, starše in dolžnosti princa, da bi šel sam v duhovno iskanje. V računih piše tudi, da je odšel ponoči in se ni poslovil od žene ali videl novorojenega sina.
Drugič, v Budinem zadnjem govoru je rekel: "Ananda, bodite sami sebi otoki, zatočišča sebi, ne iščite zunanjega zatočišča." To je v nasprotju s teorijo navezanosti, ki pravi, da smo v osnovi odvisni od drugih.
Teorija navezanosti navaja, da pomemben del našega uma in osebnosti oblikuje tisto, kar smo prejeli ali nismo prejeli v smislu čustvene naravnanosti staršev (Wallin, 2007). Kot piše Stan Tatkin (2011), o ljubezni vemo samo tako, da nas ljubi nekdo drug, in nismo rojeni kot samoljubi ali sovražni. Tega nas učijo drugi.
Ko smo na nekoga varno navezani, tvorimo eno fiziološko enoto, partner pa uravnava krvni tlak, srčni utrip, dihanje in raven hormonov v krvi (Levine & Heller, 2010). Tudi kadar smo odvisni od drugega, ima naš partner možnost uravnavanja naših čustev in upravljanja z nami, ko smo dol, ter okrepi naš pozitiven občutek, ko smo navzgor (Flores, 2004; Levine & Heller, 2010; Tatkin, 2011). Ironično je, da smo odvisni od drugega več zaupanja in sposobnosti, da stvari dosežemo sami. Temu so rekli "paradoks odvisnosti": močnejša ko je vaša navezanost na partnerja, več virov morate sami raziskati in tvegati v svetu (Levine & Heller, 2010).
Vendar so Buda in drugi duhovni praktikanti lahko uravnavali svoja čustva in našli mir tako, da so sami sedeli v tišini. Zdi se, da to znanost o navezanosti postavi na glavo, saj je Buda našel osvoboditev tako, da ni bil odvisen od nikogar in je zapustil svojo družino. Je imel Buda prav? Ali je pot do končnega miru in osvoboditve otok zase?
Če podrobneje preučimo njegovo življenje, lahko trdimo, da Siddhartha ni bil povsem otok zase. Njegova zgodba pravi, da je iskal duhovne učitelje svojega časa, sesal in obvladal vse, kar so jim ponujali. Imel je tudi prijatelje, ko je bil čudežni asket. Budina prosvetljenska zgodba pravi, da so ga prijatelji zapustili, ko je začel jesti hrano. Verjetno so bili tesni prijatelji, saj so bili vsi v skupnih prizadevanjih in skupaj obsojali svet v upanju na razsvetljenje. Kot pripoveduje zgodba, so bili ti stari asketski prijatelji prvi ljudje, ki jih je Buda ugotovil kot svoje učence po svojem razsvetljenju. Je bil Buda torej popolnoma otok zase?
Tudi če rečete pritrdilno, lahko trdimo, da je bil Buda enigma. Današnji budistični menihi in laiki imajo običajno intimne (neseksualne) odnose s svojimi učitelji in pogosto vodijo tedenske zasebne inštrukcije z njimi. Buda pa za začetek ni bil budist in ni imel budističnega učitelja, ki bi mu pomagal. Pretekli in sedanji budistični menihi in laiki so imeli za podporo epsko nalogo soočanja z egom tudi skupnost praktikov.
Poleg tega Buda po svojem razsvetljenju ni ostal sam v globokem samadhiju, ampak je našel svoje nekdanje prijatelje za poučevanje. Učil je 40 let in imel tesne, intimne, medsebojno urejene odnose s svojimi učenci, vključno s svojim naslednikom Mahakasyapo. Da bi imel naslednika, bi moral Buda poznati ne le njega v globino, temveč tudi njegovo razumevanje njegovih naukov. Buda je sestavil tudi veliko sandho, ki pa ne bi mogla nadaljevati brez pomoči monahov. Tako se je Buda zanašal na druge za podporo pred in po svojem razsvetljenju. Tudi sodobni praktikanti brez podpore učiteljev in sanghe nismo mogli resno hoditi po poti.
To protislovje poudarja dejstvo, da lahko z duhovnostjo upravičimo svoj samotni kulturni etos samozaupanja, ki nima biološke podlage. V terapiji za pare sem slišal, kako eden od partnerjev reče drugemu: "Biti moraš bolj duhoven, ker si nerazumen!" Z vidika prejemnika se to morda sliši kot: "Morate postati boljši, ker vas ne morem obvladati, ko ste takšni, in vam nisem pripravljen pomagati!" Če svojemu partnerju rečete, da mora biti bolj duhoven, je kot, če mu rečete, da mora k terapevtu. Za nekatere partnerje je to morda v redu, drugi pa lahko slišijo, da niso v skladu z vašimi standardi in na koncu niso vaša težava.
Biti otok zase lahko uporabimo za odpravo biološke potrebe po povezovanju z drugimi. Uporablja se lahko tudi za opravičevanje prenosa denarja in ne prevzemanje odgovornosti za dobro počutje vašega partnerja, saj sta na koncu v oskrbi drug drugega. Če drug za drugega nista v oskrbi, v čem je potem smisel biti skupaj? Dva otoka, ki živita skupaj? To ne zveni kot zadovoljiv odnos.
Tako kot odvisnost osvobaja, tudi izčrpavanje ega (duhovnost) osvobaja in vas približuje odvisnemu, intimnemu partnerju. Ko se vaš ego umiri, imate več možnosti in virov, da se osredotočite na druge, zlasti na svojega partnerja. Postanete bolj prilagojeni partnerjevim potrebam in tako se odnos krepi, tako da imata oba partnerja v obojestransko korist. Preteklo relacijsko negotovost je mogoče ublažiti z varno bazo, ki daje obema partnerjema več zaupanja v svet. Če veste, da ste drug v drugem, to ustvari pozitiven krog, v katerem duhovna praksa vodi v globljo intimnost, ki vodi v globlje psihološke vire, ki vodijo v globljo duhovno prakso.
Kot je dejal Dalaj Lama, „Pomembno je, da razumete, kako zelo je vaša lastna sreča povezana s srečo drugih. Ni individualne sreče, ki bi bila popolnoma neodvisna od drugih «(kot je navedeno v Mitchell, 2014, str. 164).
Reference
Flores, P. J. (2004). Zasvojenost kot motnja navezanosti. Balvan: Jason Aronson.
Levine, A. in Heller, R. (2010). Priloženo: Nova znanost o navezanosti odraslih in kako vam lahko pomaga najti - in obdržati - ljubezen. New York: Penguin Group.
Mitchell, M. E. (2014). 32 enostavnih lekcij iz metafizike in znanosti o našem umu. Bloomington: Balboa Press.
Tatkin, S. (2011). Wired for Love: Kako lahko razumevanje možganov in navezanosti vašega partnerja pomaga pri odpravljanju konfliktov in vzpostavitvi varne zveze. Oakland: Publikacije New Harbinger.
Wallin, D. J. (2007) Priloga v psihoterapiji. New York: Guilford Press.
