Transpersonalna narava intimnosti
»V zen-budizmu je intimnost zelo pomembna beseda. V zgodnji kitajski literaturi Zen ... je bil uporabljen kot sinonim za ... preboj, ki ga bolj pogosto imenujemo uresničitev ali razsvetljenje. Ko si intimen, si eno z. Ko nisi intimen, si v glavi. «
- Aitken Rōshi, Tlo, ki si ga delimo
Življenjsko pomembno življenje se razlikuje od držanja visokonamernih verskih idej. Duhovnost je sinonim za intimnost z našim svetom. Ne gre za ideje v naši glavi; gre za ljubezen v našem srcu. Gre za našo sposobnost, da se odpremo za nekaj večjega od sebe. Neposredno stopimo v stik s tihim utripom življenja, ki teče skozi nas in med nami.
Transpersonalna psihologija je preučevanje življenja onkraj ega. Zajema modro tradicijo sveta in prepozna večjo inteligenco, pri kateri smo udeleženi in smo del nje.
Za zgornjo »Transpersonal Psychology«:
"Trans" v transpersonalnem ne pomeni samo "onkraj", temveč tudi "prestopiti". Intimnost pomeni, da prestopimo ovire, ki nas pogosto ločujejo. Biti intimen pomeni odpreti se življenju, ki se dogaja med nami. Na ta način so intimni odnosi transpersonalni že po svoji naravi. Nagovarjajo nas čez toge meje, ki nas izolirajo. Kot je zapisal judovski filozof Martin Buber, "ko se dva človeka povežeta verodostojno in človeško, je Bog tista električna energija, ki se širi med njima."
Impulz v nas, ki nas usmerja k intimnosti z drugimi, je isti impulz, ki nas vabi k duhovnemu življenju. Hrepenimo po preseganju togih meja lastne kože. Biti človek je izjemna stvar. Imamo prirojeno sposobnost, da uživamo v skrivnosti in užitku globokega človeškega odnosa.
Duhovno življenje in intimni odnosi zahtevajo, da pametno sodelujemo z nagonskim odzivom na boj, beg, zamrznitev, kar nas lahko prevzame s pazljivo pozornostjo na nevarnost, resnično ali izmišljeno. Nekaj v nas se mora sprostiti in umiriti, če želimo poseči po večjih tleh bivanja.
Sladek in stabilen intimen odnos prav tako zahteva, da v sebi najdemo nekaj miru kot temelj za povezovanje z drugo osebo. Razviti moramo sposobnost samopomiritve, kadar nam ne gre vse po sreči ali kadar pride do motenj zaupanja, ki zaznamujejo vsako zvezo. Prinašanje ljubezni do nas je pomemben del duhovne prakse, hkrati pa ustvarja temelje, ki nam omogočajo širjenje ljubezni do drugih.
Tako kot v duhovni praksi, kjer gojimo notranji mir, tudi v tistih trenutkih, ko oba živimo v globoki in bogati tišini, doživljamo bolj grozljivo intimo. Gojenje prakse čuječnosti lahko pomaga spodbuditi tako intimnost z nami in drugimi. Nasprotno pa nas intimni odnosi lahko hranijo na načine, ki olajšajo čuječnost.
Kot je izraženo v Ples z ognjem:
»Naše duhovno iskanje temelji na intimnih povezavah, hkrati pa plodni tok duhovne prakse hrani naše odnose. Duhovna pot vabi na naše notranje življenje na način, ki nas neizogibno poveže s tem, kar živi in diha zunaj nas samih. «
Martin Buber nas opominja, da duhovna pot ne pomeni, da presegamo svojo človečnost. Ravno nasprotno. Kot pravi: »Človek se ne more približati božanskemu tako, da doseže dlje od človeškega. Postati človek je tisto, za kar je ta posameznik ustvarjen. "
Če ste oseba, ki hrepeni po intimnosti in je čez dan pozorna na takšne možnosti, predlagam, da ste na duhovni poti, ne glede na to, ali se tega zavedate ali ne. Spoštovanje vašega hrepenenja po povezavi z nekom ali nečim, kar presega vas samega, je duhovni impulz. Pazite le, da se v tem hrepenenju ne boste izgubili, ampak raje gojite ljubečo povezavo s seboj, ko se povezovanje z drugimi ne obeta.
Duhovno življenje in pot do intimnosti pomeni tudi povezovanje z lepoto, ki je okoli nas. Biti v naravi lahko nekaj pomiri v nas, nas ohranja uravnoteženo in nas poveže s skrivnostjo in lepoto življenja.
Ta članek vsebuje partnerske povezave do Amazon.com, kjer se Psych Central plača majhna provizija, če je knjiga kupljena. Zahvaljujemo se vam za podporo Psych Central!
