Kaj je trening kognitivnega sočutja?

Koren sočutja je v spoznanju medsebojno povezane narave vseh bitij na Zemlji. Na kognitivnem treningu sočutja (CBCT), ki je sekularna alternativa tibetanski budistični tradiciji lojonga, se praktikanti usposabljajo za gojenje sočutja z neposrednimi kontemplativnimi praksami.

Poleg večjega sočutja izvajalci ugotovijo tudi izboljšanje svojega zdravja in dobrega počutja.

Geshe Lobsang Tenzin Negi, višji predavatelj na oddelku za religijo univerze Emory, je razvil CBCT in od takrat sprožil raziskovalne študije o učinkih sočutne meditacije. UB Hawthorn se je z njim pogovarjal o delovanju CBCT, koristih te vrste meditacije za zdravje in različnih vrstah sočutja.

Q. Kako CBCT nekoga usposobi za sočutje?

A. Kognitivno utemeljeno sočutno usposabljanje (CBCT) temelji na tem, kar je v indotibetanskem budizmu znano kot lojong. Strategija je prinesti premik perspektive z razmišljanjem o sebi, svojem odnosu do drugih in dogodkih v našem vsakdanjem življenju ter razviti razumevanje naše medsebojne povezanosti.

Q. Ali mi lahko navedete primer enega od teh postopkov, ki se uporabljajo v CBCT?

A. Če otroka boleče ali doživlja radost, bi mati čutila bolečino in veselje otroka, kar bi vodilo k veselju ob otrokovi sreči ali skrbi za otrokovo bolečino. Ideja je razširiti ta občutek bližine preko ožjih družinskih članov na tujce in celo na tiste, s katerimi je težko obvladati.

Vsi imamo skupne težnje, kot da bi radi bili srečni in brez trpljenja. Tako z razmislekom o naši medsebojni povezanosti spoznamo, da vsi ljudje neposredno ali posredno prispevamo k našim lastnim dosežkom in dobremu počutju. Razmišljanje o naši medsebojni povezanosti je katalizator sočutja. Ko smo z nekom sočutni in nenaklonjeni zaradi njegovih težav in dosežkov, čutimo veselje do njegovega počutja in občutimo njegovo bolečino in trpljenje na drugačne načine, kot bi jih čutili do bližnjega prijatelja ali starša. Izobraževanje vključuje številne strateške refleksije, ki pomagajo poglobiti perspektivo v naših srcih in mislih, da bolje informiramo o tem, kako se počutimo do drugih.

Tradicionalno se to imenuje analitična ali diskurzivna meditacija. To ni sedenje z enim samim predmetom ali umirjanje uma, ampak vzeti čas, da namerno razmislimo o tem, kako smo vsi med seboj povezani.

Q. Kako meditacija sočutja koristi zdravju?

A. V mnogih pogledih. Na delo gremo s takšno miselnostjo, da je delovno mesto pomešano z ljudmi, ki so nam všeč, ljudmi, ki jih ne maramo, in ljudmi, do katerih imamo nevtralen občutek. Te interakcije vplivajo na naš odziv na stres, saj so naša telesa na nezavedni ravni nenehno v stanju pripravljenosti. Naši možgani to stanje pripravljenosti prevedejo kot nevarnost za vaše preživetje, zato se naše telo odziva enako, kot da bi v prisotnosti tigra kmalu skočilo na vas.

V naših študijah s študenti na prvostopenjskih šolah je bila naša hipoteza, da če spremenimo odnos do drugih, da bi jih videli v bolj pozitivni luči, bi to moralo zmanjšati stresne hormone in vnetja v imunskem sistemu. To smo našli v skupini za meditacijo. Tisti, ki so več vadili, so imeli nižjo raven kortizola in vnetja. Bolj ko trenirate v sočutju, bolje se spopadate s stresorji. Na svet in ljudi okoli sebe se naučimo gledati ne s tem objektivom nevarnosti, lahko pa se z njimi povežemo bolj kot z družinskimi člani s skupnimi težnjami, ki jih delimo.

Q. Emory je vodil študijo, ki je pokazala korelacijo med prakso sočutne meditacije ter preprečevanjem in zmanjševanjem depresije. Kako vadba sočutne meditacije vpliva na depresijo?

A. Nisem znanstvenik, zato vam ne morem podrobneje povedati, vendar razumem, da biomarkerji, kot so kortizol, CRP (še en stresni hormon v našem telesu) in IL6 (interlevkin 6 - imunska celica, ki povzroča vnetje v našem telesu). telesa) so bili v preteklosti potrebni za zaščito našega telesa, ko se soočamo s tigri ali virusi, ki od imunskega sistema zahtevajo vnetje za spopadanje s temi virusi.Teh dejanskih nevarnosti je zdaj najmanj, vendar psihološko gledamo na lastne sodelavce in druge kot na nevarne ljudi, kar vodi naše telo, da se odziva na podobne načine, kot da smo pred tigrom.

Sodobna medicinska znanost je očitno povsem jasna, da so visoke vrednosti teh biomarkerjev povezane s številnimi sodobnimi boleznimi, kot so rak, Alzheimerjeva bolezen in bolezni srca. Torej, če je temu tako, intervencija, kot je CBCT, deluje kot preventivni ukrep za nekatere od teh bolezni.

Q. Zakaj potreba po CBCT namesto po bolj tradicionalni obliki lojonga?

A. Lojong dobesedno pomeni trening uma, kar preprosto pomeni usposabljanje uma, da postane altruističen. Med drugim je eden glavnih poudarkov v lojong literaturi, da postanemo bolj sočutni. Strategije, povezane z lojong literaturo, so mirnost, nepristranskost - privlačnost tiste temeljne težnje, po kateri bi ljudje (ne glede na to, ali so prijatelji, neznanci ali sovražniki) želeli biti srečni in brez trpljenja.

Q. Torej, kako se CBCT razlikuje od lojonga?

A. Ni drugače. Temelji na lojongu, le da izključuje budistična prepričanja, kot so reinkarnacija in podobne stvari. Je sekularno, zato ga lahko izvajate, ne da bi se morali učiti v kontekstu prepričanja o ponovnem rojstvu ter prejšnjih in prihodnjih življenjih. Želeti biti srečni in svobodni so univerzalne težnje.

Q. Kako definirate aktivno sočutje in ambiciozno sočutje?

A. Težko sočutje želi, da se težave ali stiske drugih lajšajo, vendar brez zaveze, da bi jim pomagali najti olajšanje takšne stiske.

Kadar to sočutje spremlja zaveza, da bomo osebi pomagali najti olajšanje ne glede na težave, ki jih preživlja, se temu reče aktivno sočutje. Z aktivnim sočutjem je odločeno, da pomagam drugim, ne samo, da bi si želeli, da bi bili osvobojeni ali razbremenjeni trpljenja, ampak naredili naslednji korak, da bi moral storiti vse, kar je v moji zmožnosti.

Predstavljajte si, da sta oče in daljni sorodnik priča otroku, ujetem v goreči hiši. Varno bi bilo domnevati, da se bosta oče in daljni sorodnik globoko vživela v otrokovo bolečino in si seveda želela, da bo otrok na varnem, a najverjetneje bi oče priskočil, da bi rešil otroka. Daljni sorodnik morda čuti otrokovo muko in nevarnost, vendar morda nima takšne zaveze ali poguma, da bi se dejansko sam soočil z nevarnostjo. Očetovo sočutje je aktivno sočutje, daljnega sorodnika pa ambiciozno sočutje.

Q. V CBCT je ideja, da bi ljudi pripeljali do točke, ki presega ambiciozno sočutje, in prišli do aktivnega sočutja?

A. Sčasoma, ja. Ni nujno, da je to tako dramatičen primer goreče hiše - tudi osebe, ki sedi na pločniku brez strehe nad glavo. Čutimo njegovo lakoto in bolečino, kar pomeni, da mu damo 2 dolarja za toplo kavo ali samo občutek zanj, vendar ne moremo nekaj storiti.

Q. Še kaj bi radi dodali?

A. Iz socialne in pozitivne psihologije postaja jasno, da pogrešamo metode, da bi se naučili biti bolj sočutni. Tam se mi zdi, da bogata indo-tibetanska budistična tradicija človeštvu ponuja veliko darilo, kljub temu da se v trenutnem kitajskem komunističnem režimu bori za svoje preživetje. V tibetanski kontemplativni kulturi je toliko modrosti in znanja, da lahko cenimo vse, kar prispeva k večjemu zdravju in dobremu počutju sveta. Na žalost je domovina, kjer je bila ta tradicija stoletja živa, v večjih težavah zaradi njenega ohranjanja in preživetja.