Kdaj je v redu lagati o smrti?

Ta teden sem sedel navdušen v zatemnjeni kinodvorani in gledal, kako se odvija zgodba. Pred prvim prizorom je po zaslonu tekla vrstica »Na podlagi dejanske laži«. Film se imenuje Slovo in je zgodba o diagnozi pljučnega raka babice režiserja. Lulu Wang je režiserka, ki ji umetnost posnema življenje. Njen alter ego je Billi, ki jo igra igralka in reperka Akwafina. Billi obožuje svojo Nai Nai (kitajščino za babico), ki ji je pomagala pri vzgoji, ko so se njeni starši v otroštvu priselili v ZDA. Odkrije, da je bila njeni babici diagnosticiran pljučni rak v končni fazi, družina pa se je na čelu s sestro in okrepila s sinovoma odločila, da oktogenarju ne bo povedala o napovedih zdravnika, da bo verjetno umrla čez tri mesece. Kitajska tradicija je, da teh podatkov zadrži, saj verjamejo, da bi to pospešilo njeno smrt in da bodo ljudje bolj verjetno umrli zaradi strahu pred smrtjo kot zaradi same bolezni.

Izpopolnjena potegavščina je vključevala uprizorjeno poroko Billijevega bratranca z žensko, s katero je hodil le tri mesece. Okrepljena s prepričanjem, da so bile na njenih rentgenskih žarkih "benigne sence", Nai Nai prevzame vodilno vlogo pri načrtovanju te ekstravagance za svojega vnuka z vnemo in žarom, ki krši njeno starost in zdravstveno stanje.

Koncept "najprej družine" je očiten v celotni kulturi, saj se potrebe posameznikov vrnejo k potrebam kolektiva. Vsi nosijo bremena drug za drugega. Večina pogovorov o tem, kaj naj povem Nai Nai, se zgodi ob pripravi hrane in nabiranju krožnikov preživnine, tako fizične kot čustvene.

Čeprav je film deležen svetovnega priznanja, je Wang v številnih intervjujih izjavila, da njena babica ne pozna celotne vsebine in osredotočenosti filma. Vede, da gre za njeno družino. Neverjeten podvig je, da nihče ni prelil fižola. V času tega članka je Nai Nai še vedno na tej strani tančice, šest let po diagnozi.

Ob tem se zastavlja vprašanje, kdaj je sprejemljivo, če nekomu prikrijemo zdravstveno resnico? Je to v njihovem najboljšem interesu in ali bo verjetno povečalo življenjsko dobo?

V ZDA to ni običajno, vendar je leta 2008, ko je bil moj 84-letni oče, ki je bil diagnosticiran s Parkinsonovo boleznijo, nameščen v hospic, mama prosila, naj tega izraza nihče ne uporablja z njim, saj se je bala, da bo prej umrl. Strinjali smo se, da bo vedel, da dobiva dodatno zdravstveno nego na domu, in je to obrazložitev sprejel. Zadnjih nekaj mesecev svojega življenja je preživel doma z mamo, skrbnico, ki živi v živo, pa tudi z družino in prijatelji, ki so ga obkrožali. Ko je čez tri mesece (kot je napovedal zdravnik) umrl, sem bil blagoslovljen, da sem bil ob njem. Prepričan sem bil, da se je kljub kognitivnim primanjkljajem, povezanim s stanjem, pomiril s svojo končno evolucijo v naslednjo življenjsko dobo. Ni izrazil strahu pred smrtjo, saj sem začutil, da je zaradi svoje globoke duhovne vere zaupal, kaj mu je sledilo.

Nekaj ​​let kasneje je bila moji materi diagnosticirano kongestivno srčno popuščanje. Zavedala se je in se popolnoma zavedala svoje prognoze, ostro izrazila, da ni pripravljena umreti, in načrtovala je vsaj še nekaj let na planetu, da bo lahko videla, kako se bodo vnuki poročili. To pa ne bi smelo biti, saj ko se je moj sin Adam pred dvema letoma poročil s svojo ljubico Lauren, je že sedem let ni bilo več. Oboževala bi jo, pa tudi vnukinjo moje sestre, ki je zdaj prezgodaj 6-letnica.

Pred njeno smrtjo smo se ves čas poglobljeno pogovarjali o njenem dojemanju o tem, kaj se bo zgodilo, ko bo prišla na vrsto ta smrtna tuljava. Sprva je jokala in izrazila strah, a ko se je čas približal, je bil vbrizgan humor in občutek miru jo je prevzel. Ni sprejela smrti, vendar se tudi ni izognila pogovoru o njej. Sprejela je, da se bo to zgodilo prej kot slej. Šest mesecev po vstopu v bolniško oskrbo (in ja, res je vedela) je opravila z nadomestnimi negovalci (ne redno živijo v osebju in rednimi hospicami) ob njej. Tudi midva s sestro nisva bila navzoča in zdi se, da je to tako orkestrirala. Ničesar ne obžalujem, saj sem rekel, kaj je treba deliti. Rahel občutek lahkomiselnosti se še vedno pojavlja devet let tega novembra 26. novembra, ko me ni bilo tam, ko si je zadihala, saj je bila prisotna, ko sem jaz prvič.

Danes zjutraj sem prebrala članek, ki ga je napisala mama, katere 8-letni sin je umrl zaradi raka. Morala se je sprijazniti s tem, kar sem slišal, da je najbolj grozljiva izguba; otroka. Našla je pogum, da je delila tri modrosti, ki so mu pomagale, da je minil čim bolj mirno, kar je, kot mislim, posledično preseglo zdravnikovo oceno. Rekla mu je, da ne bo umrl sam; da bo tam. Ne bi ga bolelo in po njegovi smrti bi bilo vse v redu, čeprav bi ga zagotovo pogrešali.

Kaj če bi vedeli svoj rok trajanja? Bi nam omogočil čas, da se pripravimo na izstop? Bi nam omogočil mir s koncem tega obstoja? Bi nam pomagalo povedati tisto, česar drugače ne bi rekli ljubljenim, in se popravili za interakcije, za katere bi si želeli, da bi bile drugačne?

Bi radi vedeli?

!-- GDPR -->