Zakaj ne moremo dati telefonov dol
Ko so se zavese odprle na trivrstni ureditvi razburjenih drugošolcev, se je med občinstvom zasvetilo na stotine celičnih naprav. Mame in očetje so se pretvorili v grozljivo množico staršev paparacev, ki so mrzlično iskali gumbe za snemanje na svojih pametnih telefonih in iPadih.
To je bil smešen prizor, otroci, ki so mežikali in nagubali vratu, našli obraz svojih staršev sredi morja utripajočih zaslonov. Še bolj grozljivo, ko so otroci nastopali, so mnogi starši predstavo gledali skozi svoje naprave. Dejanskih otrok ni bilo videti - starši so gledali digitalno reprodukcijo predstave, ko se je odvijala tik pred njimi.
Zakaj to počnemo? Kakšna je ta prisila, da na pametne telefone zapišemo vsako otrokovo potezo? Zakaj moč svojih najdragocenejših trenutkov razredčimo tako, da jih gledamo skozi svoje pripomočke? Mislim, da je to povezano z represijo.
Zatiranje je univerzalno psihološko dejstvo. Naše psihe trdo delajo, da zadržijo svoja težišča, pogosto tako, da ne dovolijo izkušenj skrajnosti. Kadar se impulz, misel, spomin ali občutek šteje za preveč močnega ali preveč grozečega, da bi se mu prepustil, je izgnan iz zavesti in obsojen, da svoje dneve preživi v najtemnejših jamah psihe.
Zatiranje tega gradiva pa stane dragocen psihološki kapital. Davek se plača v obliki simptomov - akutne ali splošne tesnobe, depresije nizke stopnje, obsesivno-kompulzivnega vedenja - pri čemer se vsak od nas zmanjša v svojih izkušnjah s svetom. Kot zaslonka, ki se zapre na objektivu fotoaparata in prepreči vstop svetlobe, je obseg našega zavestnega zavedanja zgoščen, da lahko nadaljujemo življenje, ne da bi pri tem pretiravali z eksistencialnim znojem.
Bolje na primer prisilno sesati preprogo dnevne sobe ali obsediti barvo pisarniškega pohištva, kot pa se nenehno zavedati, da bomo nekega dne umrli. Dejstvo pa je, da oseba ničesar ne spominja, da bo umrl, kot bi gledal svojega otroka, kako na šolskem koncertu poje Disneyjeve melodije.
Da, boleč občutek, toda bolezen je ravno v tem. Skupaj z vznemirjenjem, ki ga čutimo, ko naš otrok naredi nekaj pomembnega, pogosto prihaja tudi do zavestne doze strahu, kajti tako kot se trenutek razglasi v vsej svoji veličini, za vedno izgine. Ko se zavese odpirajo na otrokovem nastopu, nas rahlo opomnijo, da se zavese počasi zapirajo v naše življenje, in ko enkrat zalotimo duh tega, pronto presto, gremo gor pametni telefoni. Če lahko, kot strele v kozarcu, zajamemo tiste edinstvene sijoče trenutke, ki prelomijo naše življenje in jih ujamejo v naših napravah, lahko uživamo v iluziji, da nadzorujemo plimovanje in čas. Lahko se dotaknemo stekla in opazujemo, kako dragoceni trenutki oživijo. Lahko jih založimo pred spektrom smrti.
Vendar da ne bo pomote: Z zatiranjem strahu pred smrtjo izgubljamo življenje. Otroka vržemo ven s kopalno vodo. Naša nestrpnost do bolečine se odpove poti radosti. Humanistični psiholog Abraham Maslow je za opis tega pojava skoval izraz Jonahov sindrom: "Tako pogosto ljudje v ... ekstatičnih trenutkih rečejo:" To je preveč "ali" Ne prenesem tega ali "Lahko bi umrl" ... Delirične sreče ni mogoče dolgo prenašati. " Ker se bojimo smrti, ne moremo preveč zabiti vratu v življenje. Strah pred smrtjo se vrača kot strah pred življenjem in se med drugim anesteziramo s svojimi pripomočki.
Potem ko je bil priča isti obsesivni nagnjenosti ljudi, da snemajo s svojimi pametnimi telefoni, je pesnik Michael Rosen dejal: »Zdi se mi bolj pomembno, da smo bili tam, kot pa dejansko tam. Pomembneje je imeti nekaj za deliti / objaviti, ko sem bil tam ... kot pa biti potopljen, zapuščen, odprt - celo ranljiv - pred močjo predstave. "
Naš impulz, da se ločimo od intimnosti tukaj in zdaj, da izberemo posneto zgodovino pred trenutnimi izkušnjami, razvrednoti naša srečanja s svetom in jih zreducira na vsakdanje objave v Instagramu in nalaganja na Facebook. In še huje, le za nazaj naše izkušnje zaslužijo pošteno tržno vrednost (Koliko "všečkov" sem dobil na Facebooku? Koliko "zadetkov" sem dobil na Youtube?). Življenje se razvrednoti na varnejše, bolj bleščeče in velike grižljaje, ki nas ne bodo preveč pretresli.
Zdi se, da je dejstvo: včasih nam je prijetno le, če se nam resničnost odraža nazaj v majhnih, homeopatskih odmerkih skozi štiri palčne široke zaslone s steklom, odpornim na praske. Obstajajo metode za povečanje naše strpnosti (psihoterapija in meditacija, če omenimo dve), toda zdi se, da se večina od nas zadovoljuje s tem, da bi zmanjšala moč življenja.
Thoreau je objokoval: »Biti buden pomeni biti živ. Še nikoli nisem srečal človeka, ki bi bil precej buden. " Se pravi, da nas je zelo malo precej živih. Čeprav si prizadevamo povečati definicijo slike na naših pametnih telefonih (moja je 1920 x 1080 slikovnih pik - kaj je vaša?), Imamo raje različico svojega življenja z nižjo ločljivostjo.
Komik Louis C.K. je to popolnoma povzel med intervjujem s Conanom O'Brienom: "Zgraditi morate sposobnost biti samo to, kar ne storite, ničesar. To je tisto, kar odvzame telefon, je možnost samo sedeti tam. To je oseba. " Kdaj eksistencialni psiholog, C.K. razume, da z našimi napravami uravnavamo intenzivnost svojega čustvenega življenja: »Nikoli se ne počutite popolnoma žalostni ali popolnoma srečni. Počutite se nekako zadovoljni s svojim izdelkom. In potem umreš. "
Mogoče, ampak pomislite na vse čedne videoposnetke, ki jih bomo pustili za seboj.
