Intervju z avtorjem Timom Farringtonom

Strani: 1 2 Vse

Ta teden imam čast intervjuvati Tima Farringtona, priznanega romanopisca Lizziejeve vojne, "Kalifornijska knjiga mrtvih", "Blues za Hannah", pa tudi knjigo New York Times iz leta 2002, "Menih spodaj". "

Ugani kaj? On je eden izmed nas! In svoje potovanje skozi pekel depresije artikulira v čudovito oblikovanih spominih, imenovanih "Pekel usmiljenja: meditacija o depresiji in temni noči duše". Ker se ta tema pogosto pojavlja na Beyond Blue, sem prosil Tima, naj z nami deli svoje misli o obeh (depresiji in temni noči).

Živijo, Tim, in dobrodošli!

1. Naj preskočim do konca (žal mi je, da najprej želim jesti sladico), ko napišete: »Predaja se, v objemu lastne zaznane jalovosti, paradoksalno je, da pride resnična svoboda«. Tam se z vsem srcem strinjam. Ta obdobja najraje imenujem moji trenutki eksodusa - ko nekako prehodim Rdeče morje od tesnobe do svobode. Toda za tiste bralce, ki niso seznanjeni z vašim potovanjem, ali jim lahko ponudite različico svoje zgodbe Reader’s Digest?

$config[ads_text1] not found

Tim: Vzgojen sem bil katoliško, najstarejši od štirih otrok. Moj oče je bil častnik marine, ki je služboval v Koreji in Vietnamu, mama pa je bila igralka in učiteljica drame, zato sem se že od samega začetka dovolj sprijaznila. Imel sem nekaj let katoliške šole v klasičnih katoliških izkušnjah, vključno z dobrim odmerkom strahu pred peklom in grehom ter redovnicami s palicami, blagoslovljen pa sem bil tudi s teto, ki je bila redovnica, in porabil sem veliko srečne ure v njenem samostanu in spoznala tudi človeško in zabavno plat verskega poklica.

Bil sem oltar, ravno takrat, ko je maša po II. Vatikanu prešla iz latinščine v angleščino, in ko sem bil otrok, sem nekaj časa razmišljal o tem, da bi bil duhovnik. V najstniških letih pa sem se začel ukvarjati z budizmom, filozofijo in literaturo ter preživel dolgo obdobje odtujenosti od krščanstva. Sem pa vsekakor težko iskal smisel.

Pri dvajsetih letih sem vstopil v ašram v Oaklandu v Kaliforniji, kjer je prevladovala hindujska, kašmirska šaivizem. Čudno je bilo, da sem ravno med dvema letoma tam, ko sem skandiral Kali in Krišni, meditiral k mantri Om Namah Shivaya in sekal zelenjavo ton zelenjave v kuhinji ashram, odkril globino klasičnih krščanskih mistikov, ki so se začeli z Oblakom neznanja in začel zdraviti mojo odtujenost od te tradicije. Do zgodnjih devetdesetih sem prišel v poln krog, odkril brez dna modrost Janeza od Križa in sprejel osrednjo molitveno prakso po srečanju s p. Thomas Keating.

$config[ads_text2] not found

Skozi vse to sem se od pozne mladosti dalje spopadala z različnimi stopnjami depresije, pogosto hude in občasno izčrpavajoče. Bil sem enkrat v bolnišnici, en teden, vendar sem bil odporen na zdravila in celo na terapijo. Mislim, da sem v bistvu to jemal kot človeško stanje; in tudi jaz mislim, da je bilo zame nekaj več kot le kanček superiornosti, na primer, če ne trpiš, nisi globok, klasični kliše mučenega umetnika.

Kriza je nastopila, ko je moja mama umrla leta 1997. Bila je strašna smrt, rak na želodcu in groza nad njo ni bila več kos. Pravzaprav sem se v bistvu zlomil in bil dve leti pozneje brutalno depresiven, potopljen v nemočno črnino in nobena umetnost ali molitev mi niti najmanj ni pomagala. Najbolje, kar sem lahko storil, je bilo, da sem približno petnajst sekund na dan utihnil na dnu svoje najgloblje molitve predaje.

V nekem trenutku mi je slikarska prijateljica povedala o svojih dobrih izkušnjah z antidepresivi. Končno sem bil pripravljen to poskusiti in v nekaj tednih po nadaljevanju Effexorja se je najhujša depresija dvignila in moji možgani so spet začeli delovati. Bila je ponižujoča izkušnja biokemične miline. In tako ima moje pričevanje na tej točki določeno zapletenost: molite k Bogu, a vzemite si zdravila in v bistvu obiščite svojega terapevta.

2. Ali se motim, če rečem, da nikoli res ne razjasnite razlike med depresijo in temno nočjo duše, ker se tolikokrat prepletejo? Obrnete se na teorijo Denisa Turnerja, da lahko oba ločujeta le po plodovih. Toda karmelićan Kevin Culligan mi je pomagal ločiti oboje - duhovno suhost in bolezen, ki jo je treba zdraviti -, ko je v svojem eseju za knjigo "Karmeličanska molitev: tradicija za 21. stoletje" navedel nekatere posebne razlike med depresijo in temno nočjo. Na primer, piše:

$config[ads_text3] not found

V temni noči duha je boleče zavedanje lastne nepopolnosti in nepopolnosti v odnosu do Boga, vendar se le redko izrečejo morbidne izjave o nenormalni krivdi, samopreziranju, ničvrednosti in samomorilnih mislih, ki spremljajo resne depresivne epizode. Misli o smrti se resnično pojavijo v temni noči duha, na primer »smrt me bo osvobodila bolečine tega, kar zdaj vidim v sebi« ali »hrepenim po smrti in končam z življenjem na tem svetu, da bom lahko bodi z Bogom, «vendar obsedenost s samomorom ali namen, da bi se uničil, ni značilna za depresijo.

Temne noči čuta in duha praviloma same po sebi ne vključujejo motenj prehranjevanja in spanja, nihanj teže in drugih fizičnih simptomov (kot so glavoboli, prebavne motnje in kronične bolečine).

Se ne strinjate, da lahko obstajajo znaki vsakega, tudi če se to zgodi skupaj?

Ta članek vsebuje partnerske povezave do Amazon.com, kjer se Psych Central plača majhna provizija, če je knjiga kupljena. Zahvaljujemo se vam za podporo Psych Central!

Strani: 1 2 Vse