Modrost negotovosti: obljuba in nevarnost bivanja v trenutku

Ko berem Modrost negotovosti filozofa Alana Wattsa med šolanjem v šestdesetih letih je moj svet obrnil. Doma je zakuhal točko, ki je tako preprosta kot presenetljiva: življenje obstaja le v sedanjem trenutku. Namesto da bi slepo iskali srečo, ki se nam nenehno izmika, se moramo odpreti temu, kar je zdaj tukaj.

Kot pravi Watts,

"Če je sreča vedno odvisna od nečesa, kar se pričakuje v prihodnosti, lovimo voljo, ki se nam vedno izmika, dokler prihodnost in mi sami ne izgineva v brezno smrti."

Zelo preprosto, zelo globoko, a zavajajoče?

Podobno meni tudi budistična psihologija. Trpljenje ustvarjamo tako, da se držimo tega, kar bi radi, namesto da bi se zavedali, kaj je. Pogosto je »to, kar je« nekaj neprijetnega ali neprijetnega - žalost, strah ali žalost. Izkusimo negotovost, ker ne vemo, ali smo ljubljeni in razumljeni, ali negotovost glede svoje prihodnje varnosti.

Veliko našega življenja vodi iskanje varnosti. Watts predlaga, da moramo sprejeti neizogibno negotovost, da bi se počutili varne:

Želja po varnosti in občutek negotovosti sta isto. Zadržati sapo pomeni izgubiti sapo. Družba, ki temelji na iskanju varnosti, ni nič drugega kot tekmovanje za zadrževanje diha, v katerem so vsi napeti kot boben.

Pripravljenost, da se prepustimo, nam omogoča, da smo bolj prisotni v življenjskem ritmu.

Watts poudarja nekaj prepričljivih točk, podkrepljenih z modrostjo nemškega psihoanalitika Ericha Fromma: "Naloga, ki si jo moramo postaviti, ni, da se počutimo varne, ampak da lahko prenašamo negotovost."

Priljubljenost čuječnosti potrjuje naraščajoče spoznanje, da moramo živeti več v sedanjem trenutku. Vsesplošno hrepenenje je, da bi izkusili več živahnosti, prisotnosti in povezanosti.

Ali obstaja skrita nevarnost, da bi te bilo preveč v sedanjosti?

Lahko je napačno razumeti, kaj v resnici pomeni biti zdaj. Pri nekaterih ljudeh sem opazil težnjo, da se toliko trudijo biti v sedanjosti, da izgubijo povezavo s sedanjim trenutkom. To lahko postane zaskrbljujoče potovanje, ne pa dejansko življenje v trenutku.

Druga možna pasta je ta, da zmotno verjamemo, da življenje v tem trenutku pomeni, da se vzdržimo načrtovanja za prihodnost. Morda si tudi mislimo, da nas čustva, kot sta strah ali poškodba, odnesejo iz sedanjosti. Morda mislimo, da nismo duhovni, če imamo osnovne človeške občutke.

Bistveni del prisotnosti je premišljeno razmisliti o svojih prihodnjih potrebah in načrtovanju ter ustvariti prostor za celo vrsto človeških občutkov. Naši občutki pogosto signalizirajo sporočila, ki nam jih skuša posredovati naše telo. Strah nam morda govori, naj se izognemo določeni situaciji ali odpremo pokojninski varčevalni račun. Udeležba v občutkih, ki se porajajo v tem trenutku, je lahko zanesljivo vodilo za naše življenje.

Kot je izraženo v moji knjigi, Ples z ognjem:

Priljubljene duhovne knjige nas spodbujajo, da smo v trenutku, vendar pogosto spregledajo pomemben vidik tega, da smo »zdaj tukaj« - ustvarimo prostor za občutke in hrepenenja, ki se dogajajo zdaj.

Če razumemo »biti v tem trenutku« kot prostor za celo vrsto naših človeških izkušenj, potem smo morda bolj sproščeni v svoji izkušnji. Včasih tisto, kar doživljamo, ni zelo varno ali varno, kot navajata Watts in Fromm. Če povemo drugače, se pogosto počutimo ranljive; biti človek pomeni biti ranljiv.

Če se počutimo bolj udobno z našo ranljivostjo, nam dejansko pomaga, da se počutimo bolj varne. Namesto da bi se borili proti življenju, gremo z njim. Več notranjega miru najdemo, ko sprejmemo svojo izkušnjo, kakršno je.

slika Pixabay

Ta članek vsebuje partnerske povezave do Amazon.com, kjer se Psych Central plača majhna provizija, če je knjiga kupljena. Zahvaljujemo se vam za podporo Psych Central!