Zavračanje ali sprejemanje svetega v meditaciji

Pred kratkim sem poučeval pouk kreativnega razmišljanja, ki je temeljil na Lectio Divina ali božanskem branju. To je praksa, ki jo izvajajo kontemplativni kristjani in menihi, pri kateri se človek popolnoma preda božjemu glasu, kot ga navdihuje vrstica svetih spisov.

Krščanstvu, razen vzgoje, ne pripadam resnično in sem prakso predstavil v povsem sekularni smeri. Veliko sodobnih meditativnih in kontemplativnih oblik je predstavljenih na ta način. Stoletja stara sveta tradicija je brez teologije in temeljne filozofije kot sredstva za prilagajanje vsakega stresnemu, materialnemu svetu. To je nekako tako, kot če bi vztrajali, da bo molitev brez predmeta ali duha, za katero bi molili, naredila čudež. Vpliv ima dejanje, ne božanstvo.

V mojem zasedenem življenju v mestu to ne predstavlja težav. A vikend sem preživel v hiši svojih staršev v gorah, zelo tiho in ugotovil, da je moteča celotna sekularizacija svetih tradicij.

Vera v Boga me očara, čeprav imam malo svojega. V tistih nekaj primerih, ko sem se počutil ganjenega, sem zavračal vzgib kot rojen iz šibkosti ali nerazumnosti. Toda benediktinske in zenske tradicije sem zelo natančno preučeval pri razvoju svoje meditacijske prakse in kot temelj za poučevanje metod, ki jih navdihujejo te tradicije. Pridružil sem se dogmi in jo nato zavrnil.

Nisem sam. Na izobraževanju učiteljev pri Jonu Kabat-Zinnu je vztrajal pri popolnem razumevanju dharmičnih načel, na katerih temelji čuječnost kot predpogoj za poučevanje zmanjšanja stresa, ki temelji na čuječnosti, v sekularnih okoljih. (Čeprav sem morda zavrnil večino dharme, Zinn tega ni storil.)

Številni učitelji se te stvari naučijo in nato shranijo kot nepomembne ali zaželene pri iskanju svojih učencev. Verjamem, da vsak človek, ki za trenutek sedi v tišini, nekaj išče. Ali bi morali tisti, ki se imenujemo učitelji, razkrivati ​​samo praktične metode in zanikati duhovne? Joga se danes pogosto uči kot oblika raztezanja, brez njegovih filozofskih podlag - korak k dobremu zdravju duha in telesa ob ignoriranju duše. Meditacija zdaj skoči na isto ozemlje.

Pogovor z moškim po imenu Scott, ki vodi trgovino z UPS, se mi je odprl, kako nevaren je lahko ta pristop. Tiskal je letake za moj razred in se razkril kot učenec Zena. O življenju, delu in odnosih je govoril kot o neločljivih delih svoje prakse. Poosebljal je ideal, da življenje ni čas, ki ga preživiš na blazini, temveč življenje živi.

Ko je popolna infuzija z dharmo (ali iz katere koli osnovne filozofije, iz katere izhaja metoda prakse), postane formalna praksa nepotrebna. Previdnost, ki sem jo slišal, čeprav morda ni bila predvidena, je bila, da je formalna praksa brez vlivanja neke etične konstrukcije goljufiva.

To me je res zajebalo. Nehal sem formalno vaditi in z mislijo in meditacijo premislil o svojem odnosu. Ali je bilo na tisoče ur na blazini pobeg? Ali je razmišljanje brez katekizma spodbujalo navznoter motivirano perspektivo, ki je povzročila samo-absorpcijo? Ali sem iskal odgovore, ki so bili že predstavljeni pred nekaj tisoč leti, ali sem zavračal neprijetna vprašanja o svojem odnosu z drugimi in o idejah, ki sem jih trdil, so bile resnice? Počutil sem se kot prevarant.

Potem sem končno zares začel opažati. Dvignil sem pogled s tal pred seboj in videl resnice, ki sem jih pogrešal. Odnosi z ženo so se izboljšali. Več veselja sem vzel v hčerki. V službi sem se bolj zresnil in dobil napredovanje.

Nekaj ​​sem našel. Nekaj, kar nosi občutek svetega, tudi če tega nočem priznati kot takega. Čuječnost je opaziti brez presoje. To vem intelektualno že več kot desetletje. Zdaj to večino časa živim. Sveto je spolzko. Zanimivo je in težko se je držati. Ko pa ste enkrat izkušeni, vas to spremeni.

Ravno ta teden sem spet začel formalno vaditi. V resnici se ne počuti drugače, le da se mi zdi bolj kot del dneva kot pavza v mojem dnevu. Mogoče, končno, vedno vadim.Menim, da bi bilo poenostavljeno in nebulozno reči, da je nekaj z mano ali da me je nekaj premaknilo.

Upam, da bom lahko obdržal ta občutek odprtosti za izkušnje in ideje. Postaral bi se in se izmuznil. Popolnoma sem zavrnil vsako pojmovanje svetega. Mislil sem, da vem preveč. Zdaj opažam, da vem ravno toliko, da sem lahko nevaren ali navdihujoč. Motivi, ki jih odkrijem pri raziskovanju zahtevnih idej za metodami, ki jih vadim, bodo določili, kdo bom postal.