Duhovnost, ki zajema občutke in željo

Pogosto slišimo duhovne učitelje, ki pravijo, da trpljenje ustvarjajo naše navezanosti in da pot do prebujenja pomeni preseganje želja. Toda ali bi lahko bilo ravno nasprotno? Ali trpljenje povzroča pomanjkanje zdravih človeških navezanosti in naša nadaljnja izolacija?

V času študija konec šestdesetih let sem se seznanil z meditacijo in duhovnimi praksami. Hkrati sem se pridružil "skupini občutljivosti", ki se je osredotočala na spoštovanje naših občutkov. Obe praksi sta se mi zdela neprecenljivi. Toda ko sem našel malo ljudi, ki jih zanima vmesnik teh dveh poti, sem se počutil precej osamljenega.

Moji duhovni prijatelji so ljudi z osebno rastjo zavračali kot odvisnike, ki jim manjka velika slika. Moji psihološki tovariši so meditantje gledali na samozaposlene pupavce, ki so se izolirali.

Moji duhovni mentorji so mešali mojo zmedo in vztrajali, da bi spoštovanje mojih občutkov in želja okrepilo negativna čustva in oviralo duhovni razvoj. Skupina občutkov je opozorila, da duhovna pot vodi do zatiranja čustev, ki se bodo vrnila, da nas ugriznejo; morali smo spoštovati svoje želje in modro delati z njimi, ne pa presegati svoje človečnosti.

Hitro naprej štirideset let in zdaj je jasno, da sta oba tabora imela koščke resnice ... in tudi slepa mesta. Obilne študije, ki potrjujejo vrednost praks, ki temeljijo na čuječnosti, so potrdile tiste, ki so cenili meditacijo. Hkrati je v znanstvenih študijah prišlo tudi do eksplozije, ki potrjuje, da naš imunski sistem uspeva z zdravimi navezanostmi.

Zdaj mi je bolj jasno, da gremo k večji svobodi in sreči, ko duhovno prakso povezujemo z zdravo psihologijo. Moja nedavna knjiga Ples z ognjem je bila vrhunec štirih desetletij raziskav pri zdravljenju razkola med tihimi globinami duhovne prakse in ostro strastjo intimnih odnosov.

Ali je trpljenje posledica navezanosti ali nevezave?

Ali trpljenje povzroča navezanost ali nenavezanost, je odvisno od tega, kako razumemo besedo »navezanost«. Priljubljena kitajska zen zgodba bi lahko pomagala osvetliti zadevo.

Starica je dvajset let podpirala meniha v njegovi duhovni praksi. Vsak dan je v kočo, ki mu jo je zgradila, prinašala hrano. V razmišljanju o njegovem napredku je zanj pripravila test. Na obisk mu je poslala čudovito žensko, "bogate z željo", in ji naročila, naj ga objame in poroča o njegovem odzivu.

Ko je zapeljivka pozdravila meniha, ga je začela božati in nato vprašala: "Kako se počutiš?" Stojen trden in brez življenja je odgovoril, da se počuti: "Kot pozimi drevo na skali, popolnoma brez toplote."

Ko je starka slišala za njegov hladen, brezsrčen odziv, je bila kar vznemirjena. Sklenila je, da je ponaredek, ga je izselila in mu požgala kočo.

No ... zen zgodbe so zelo dramatične. Ampak tukaj je bistvo, ki ga iz tega izhajam. Menihov hladen odziv je bil skladen z njegovo namero, da bi izkoreninil željo - in je niti ne bi več izkusil! Toda starka ga ni kupovala. Modro je spoznala, da je eno željo zgolj nadomestil z drugo. Zdaj se je tako tesno oklepal meditativne absorpcije, da se je ločil od telesa in človeških občutkov.

Zgodba je morda prispodoba. Če poskušamo ugasniti ali preseči človeške želje in strasti, one vrejo pod zemljo, kjer zrastejo v ogenj, ki nas uničuje. To ne pomeni, da bi morali ravnati po vsaki želji, ampak jih raje priznati in z njimi spretno sodelovati.

Zdrava alternativa duhovni praksi, ki zaobide našo človečnost, je, da pozdravimo svoja čustva in hrepenenja kot del naše duhovne poti. Kot je razloženo v Plesu z ognjem:

»Duhovno prebujanje ni sinonim za prenehanje želje, čustveno zaustavitev ali ledeni umik. Zanikamo svojo potrebo po povezanih odnosih na lastno nevarnost .... Življenju in hrepenenjem, ki so zanj odvisna, ni mogoče ubežati. Življenje nas vabi, da si željo damo na roke in se z njo ukvarjamo na način, ki nas neguje in ne sabotira. "

Meditacija kot samo-intima

Meditacijo in pozornost je mogoče razumeti kot poti do samointimnosti. Dovolimo si, da izkusimo vse, kar je prisotno, ne da bi se obsojali ali odrivali česar koli, tudi svojih občutkov in želja. Če smo prisotni sami s seboj, takšni kot smo, lahko pripeljemo do globlje intimnosti z drugimi.

Ali navezanosti vodijo v trpljenje ali zveličanje, je odvisno od tega, kako razumemo besedo »navezanost«. Če razumemo, da pomeni "povezava", potem najdemo skupni jezik med psihologijo in duhovnostjo. Zdrava in živahna duhovnost pomeni povezovanje s seboj, drugimi in življenjem samim.

Vendar obstaja občutek, v katerem nas navezanosti omejujejo. Preprosto povedano, naše nekoristne navezanosti na nekatere stvari spodkopavajo našo povezanost z drugimi stvarmi, in sicer z ljudmi in življenjem.

Če smo na primer navezani na to, da imamo prav ali če se oklepamo, da bi poskušali popraviti svojega partnerja, spodbujamo obrambnost in nepovezanost. Ko gojimo prostorno intimnost z občutki, ki so osnova naše želje po nadzoru nad ljudmi (morda žalost ali nemoč), smo bolj povezani s svojo pristno izkušnjo. Naša nagnjenost k kritiziranju ali sramovanju drugih lahko nato popusti ranljivemu deljenju naših pristnih občutkov in hrepenenja.

Poizvedovanje o tem, kar doživljamo, ustvarja ozračje za intimnost s samim seboj in drugimi. Pri duhovnosti gre za to, da smo odprti in na voljo. Gre za povezovanje z živahnim življenjem, ki obstaja onkraj našega omejenega občutka sebe.

Duhovnost, ki zajema občutke in jih ne obide, nam omogoča, da se počutimo bolj celovite. Namesto da bi se trudili biti popolni, se sprostimo v tem, kar psihologinja in učiteljica meditacije Tara Brach imenuje radikalno sprejemanje. Objemimo vse, kar se pojavi iz trenutka v trenutek, kar nas pooblašča, da svoje srce, svoja čustva, hrepenenja - in celo svojo tišino - delimo s tistimi, ki so na voljo, da nas sprejmejo.

1. Ta zgodba je moja priredba iz zgodbe Paula Repsa, Zen meso, Zen kosts (Garden City, NY: Doubleday, 1961).


Ta članek vsebuje partnerske povezave do Amazon.com, kjer se Psych Central plača majhna provizija, če je knjiga kupljena. Zahvaljujemo se vam za podporo Psych Central!

!-- GDPR -->