Samomor s pomočjo zdravnika: Zakaj mora medicinska etika včasih Trump pacientovo izbiro

Strani: 1 2 Vse

Zelo cenim, da si je dr. Grohol vzel čas in komentiral moj esej o samomoru s pomočjo zdravnika. Zelo spoštujem njegovo modrost, presojo in pravičnost in zavedam se, da se razumni ljudje ne bodo strinjali glede tega vroče spornega in zapletenega vprašanja.

Vsekakor se ne pretvarjam, da sem dosegel končno "resnico" glede samomora s pomočjo zdravnika (PAS). Hkrati menim, da sklepi dr. Grohola (1) temeljijo na več napačnih razumevanjih glede mojega lastnega stališča; etične odgovornosti zdravnikov; in ustrezna zdravstvena dejstva, ki se nanašajo na neozdravljivo bolne bolnike.

Dr. Grohol trdi, da je razprava resnično "... o opolnomočenju pacientov, človekovem dostojanstvu in izbiri."

Popolnoma se strinjam z dr. Groholom, da je bolnikova avtonomija zelo pomembna; pravzaprav avtonomija velja za eno od štirih glavnih načel medicinske etike, skupaj z dobronamernostjo, neprimernostjo in pravičnostjo (2).

Toda včasih mora medicinska etika postaviti pacientove avtonomne zahteve, tudi v okviru razumljive izbire pacienta. Tako se lahko bolnik počuti popolnoma upravičenega in "pooblaščenega", ko zahteva, da se odmerek zdravila proti bolečinam podvoji, čeprav bi bilo to izjemno nevarno za njeno zdravje.

Ob upoštevanju načela neprimernega ravnanja bo zdravnik pametno zavrnil bolnikovo prošnjo in pojasnil, zakaj je to potrebno. Po mojem mnenju tudi s prošnjo umirajočega pacienta po smrtonosnih zdravilih ali "samomoru s pomočjo". Kot je drzno ugotovila dr. Barbara Rockett, predsednica Fundacije Ameriškega zdravniškega združenja:

Pred stoletji je zdravnik Hipokrat napisal Hipokratovo prisego, ki smo jo mnogi od nas položili, ko smo postali zdravniki, in nas vodil v etični medicinski praksi. Navaja, da bodo zdravniki pri zdravljenju pacientov "najprej ne škodovali". V nadaljevanju piše, da "nikomur ne bom dal smrtonosnega zdravila, če ga bom vprašal, niti ne bom predlagal nobenega takega nasveta." Samomor s pomočjo zdravnika je v neposrednem nasprotju s to izjavo, ki je v nadaljevanju zaščitila bolnika, zdravnika, družbo in družino, hkrati pa zdravnike zavezala k sočutju in človeškemu dostojanstvu. (3)

Podobno je dr. Lisa S. Lehmann, direktorica Centra za bioetiko v Brighamu in ženski bolnišnici, komentirala: „Pisanje recepta, ki pacientu omogoča, da dobi smrtonosni odmerek zdravila z izrecnim namenom, da resnično konča svoje življenje presega sprejete norme zdravniškega početja ... «(4) Zagovorniki tako imenovanih zakonov o» smrti z dostojanstvom «se morajo vprašati, zakaj sta le dve državi v ZDA sprejeli takšno zakonodajo; in zakaj ameriško zdravniško združenje, zdravniško združenje Massachusetts, ameriško združenje za zdravstveno nego in akademija družinskih zdravnikov Massachusetts (5) nasprotujejo samomoru, ki mu pomaga zdravnik.1 Delni odgovor bomo verjetno našli v prejšnjih izjavah dr. Rockett in dr. Lehmann.

Glede "človeškega dostojanstva" se bodo razumni in sočutni ljudje razlikovali glede tega, kaj točno pomeni "dostojanstvo" in "dostojno smrt". Za nekatere je "dostojna" smrt tista, pri kateri bolečina trpi s stoičnim odstopom. Moja pokojna mama je na primer - močna volja in zelo neodvisna psihiatrična socialna delavka - v zadnjih dneh pogosto zavračala zdravila za lajšanje bolečin, kar je zelo zgrozilo njenega sina zdravnika. Toda to je bila njena ideja o "dostojanstveni" smrti. Za druge smrtno bolne bolnike smrt »dostojanstveno« lahko vključuje zavrnitev kakršne koli nadaljnje hrane ali pijače. Kot je poudarila moja medicinska etična sodelavka (in teologinja) dr. Cynthia Geppert (osebna komunikacija, 10. 3. 2012), je zavračanje hrane in pijače v zadnjih dneh življenja že dolgo veljalo za dostojanstven način umiranja tako rekoč vse glavne svetovne verske vere. (Pomembno je, da je upad apetita naravni, telesni proces v zadnjih dneh umirajočega procesa). Na to veliko napačno razumljeno (in pogosto napačno predstavljeno) možnost se bom vrnil pozneje. Za zdaj bom preprosto rekel, da nisem prepričan, da je končati življenje s predpisanimi zdravili bolj "dostojanstveno" kot upadati nadaljnje preživnine - za kar ni treba nikogar pooblastiti ali izdati recepta in je veljalo za moralno sprejemljiv način končanja življenja več stoletij.

Kljub temu sva z dr. Groholom ramo ob rami glede absolutne odgovornosti zdravnika za lajšanje trpljenja, povezanega s smrtno boleznijo. Treba je tudi priznati, da so zdravniki - do nedavnega v zgodovini zdravja - bili zelo pomanjkljivi v svoji pripravljenosti, da bi lajšali trpljenje, ki je pogosto povezano s smrtno boleznijo. Na žalost je ta neuspeh privedel do razumljivega strahu splošne javnosti, da bodo v zadnjih dneh trpeli veliko trpljenje, zato bi jim bilo treba dovoliti smrtno preveliko odmerjanje, da bi končali svoje življenje. (Izguba avtonomije in "breme" za druge sta tudi zelo pogosta strahova).

Verjetno ima vsak psihiater, ki se je posvetoval v primerih smrtnih bolezni, grozljivo zgodbo o zdravniku, ki se je bal, da bi uporabil ustrezne odmerke zdravil za bolečino pri zdravljenju pacienta, ki se bliža smrti, zaradi strahu pred "zasvojenostjo" posameznika! Verjamem pa, da se s pojavom paliativne medicine kot subspecialnosti ta slika začenja spreminjati in da strokovna paliativna oskrba predstavlja boljšo in bolj etično alternativo tako imenovanemu "samomoru s pomočjo zdravnika" ali "umiranju s pomočjo zdravnika". . " Dejansko je dr. Ezekiel Emanuel s sodelavci ugotovil, da se bodo "zahteve po evtanaziji in samomoru s pomočjo zdravnika verjetno zmanjšale, saj se izboljšuje usposabljanje na koncu življenjske nege in okrepi sposobnost zdravnikov, da to oskrbujejo svojim pacientom." (6)

V nasprotju z vtisom dr. Grohola noben vestni zdravnik - in zagotovo ne ta pisec - meni, da je "... popolnoma v redu, če zdravnik pusti svojega pacienta, da umre zaradi namerne lakote in dehidracije." (1). Zame, tako kot za večino zdravnikov, vsaka odločitev, da končamo svoje življenje ali pospešimo smrt, zahteva natančen pregled in predstavlja priložnost za globoko žalost in izgubo - komaj dogodek, s katerim bi se počutili "popolnoma v redu".

Ne gre pa za to, da "pusti", da pristojni pacient med umiranjem zavrne hrano ali pijačo. Zdravnikovo pooblastilo ni, da pacientu dovoli ali ne dovoli, da se odloči za to pot, ob predpostavki, da je bolnik duševno kompetenten (tj. Ni psihotičen, nenaklonjen, hudo depresiven in tudi seznanjen s tveganji in koristmi vseh razpoložljivih možnosti ). Nobeno zdravniško naročilo ne sme pristojnemu pacientu dovoliti, da zavrne hrano in pijačo, niti zdravnik ne more izpodbijati odločitve pristojnega pacienta, da to stori. Čeprav v tej državi ni priznane "pravice" do samomora, imajo kompetentni bolniki s smrtnim izidom svobodo, da prenehajo jesti in piti.

To ni nujno tisto, kar bi svetoval ali priporočil jaz ali mnogi drugi zdravniki; res bi se mi zdela dolžna raziskati s pacientom vse ustrezne možnosti paliativne oskrbe. Toda v pristojnosti zdravnika ni preprečiti, da bi kompetenten umirajoči bolnik zavrnil prehrano.

Širše gledano, v ZDA imajo kompetentni bolniki zakonsko pravico zavrniti vsiljive ali "junaške" ukrepe, ki umetno podaljšujejo proces umiranja. Prav zares,

„… Zakon že dovoljuje bolnikom ali njihovim nadomestkom, da zadržijo ali umaknejo neželeno zdravljenje, tudi če to poveča verjetnost, da bo bolnik umrl. Tako nikogar ni treba priključiti na stroje proti svoji volji. Niti zakon niti medicinska etika ne zahtevata, da se "naredi vse", da ostane človek živ. Vztrajanje proti pacientovi želji, da se smrt odloži z vsemi razpoložljivimi sredstvi, je v nasprotju z zakonodajo in prakso. Prav tako je kruto in nečloveško. " (7)

Samo zato. Kot je opazil zdravnik in etik dr. Fred Rosner, za zdravnika: "Podaljšanje življenja je [zapoved], podaljšanje umiranja ni." (8)

Opombe:

1. Leta 1997 se je AMA pridružilo Ameriško psihiatrično združenje, Ameriško združenje medicinskih sester in skoraj 50 drugih zdravstvenih organizacij, ko je na vrhovno sodišče ZDA vložilo prijavo amicus curiae ("prijatelj sodišča"), ki je nasprotovalo PAS. [Nair S. Etika virtualnega mentorja. Časopis Ameriškega zdravniškega združenja December 2005, letnik 7, številka 12] [↩]
2. Pomembno je razlikovati med „pravicami“ in „svoboščinami“ ter „vzajemno obveznostjo“ in „prisilo“. Kot ugotavlja Szasz (Usodna svoboda, str. 113), pravice zahtevajo „dolžnika“, ki mora pravico izpolniti; svoboda se uveljavlja brez neposrednega, aktivnega sodelovanja katere koli druge stranke. Ključnega pomena je tudi razumevanje, da niti pravice niti obveznosti niso absolutne; vedno so uravnoteženi s konkurenčnimi pravicami in obveznostmi. Ljudje v tej državi imajo pravico do svobode govora, vlada pa jo je na splošno dolžna zaščititi. Toda ljudje nimajo pravice vpiti "Ogenj!" v prenatrpanem gledališču niti vlada ni dolžna zaščititi takega vedenja. V ZDA ni priznane "pravice", da bi se ubil, toda mentalno kompetentni ljudje bi po mojem mnenju morali imeti svobodo, da končajo svoje življenje, čeprav bi ji skoraj vedno svetoval.

   Večina priznanih obveznosti v tej državi ima določbe o "zavrnitvi"; npr. na splošno obstaja priznana "pravica" do splava in zdravniki so na splošno "dolžni" to pravico spoštovati in izpolnjevati - vendar jih zakon k temu ne sili. Podobno bi, če bi PAS postavili za "pravico", kot bi to učinkovito storil zakon iz Massachusettsa, zdravnikom podelili splošno vzajemno obveznost, da to domnevno pravico spoštujejo in izpolnijo, pri vseh drugih pogojih pa je enako. To ni enako, kot da bi zdravnike prisilili, da izpolnijo zahtevo PAS; vseeno pa bi lahko odprlo vrata do neresnih sodnih postopkov zoper zdravnike, ki so mi "odrekli pravico do recepta PAS" - čeprav bi bile tožbe skoraj zagotovo zavrnjene. [↩]

Strani: 1 2 Vse