Intima kot duhovna pot

Teorija navezanosti in nevroznanost nam povesta, da smo povezani s človeško potrebo po povezavi. Niti dojenčki niti odrasli ne uspevajo brez varnih in varnih odnosov. Bi lahko bilo naše hrepenenje po povezanosti in intimnosti sinonim za duhovno hrepenenje, ki je v središču tega, kaj pomeni biti človek?

Ko zaslišimo besedo »duhovnost«, lahko pomislimo na nekaj nezemeljskega in presežnega. Prosimo neko večjo prisotnost zunaj sebe, ki jo imenujemo Bog ali sodelujemo v obredih in obredih, za katere upamo, da nam bodo zagotovili zveličanje ali razsvetljenje.

Kaj pa, če ne sledimo vertikalni duhovnosti preseganja, kaj če bi sledili horizontalni duhovnosti, ki nas vabi, da smo budni v vsakdanjem življenju in odnosih?

Horizontalna duhovnost

Martin Buber, priznani judovski duhovni filozof, se je po tragičnem dogodku globoko razodel. Nekega dne je molil v svoji sobi, ko je študent prišel iskat samorazumevanje. Buber je poslušal, vendar ga je morda bolj zanimalo, da se vrne k svoji duhovni praksi. Buber je pozneje zgrožen izvedel, da se je študent očitno ubil.

Zavedanje, da ni bil popolnoma pozoren in se ni odzival na stisko tega človeka, je bil ključni trenutek pri oblikovanju Buberjeve vizije vnašanja duhovnosti v odnose. Kasneje je zapisal, da bistvo vere ni "iskanje ekstatičnih izkušenj, ampak ... življenje pozornosti do drugih, življenje" jaz in ti "v srečanju."

Buber je nadaljeval s pisanjem priljubljene knjige, Jaz in ti. Pojasnjuje, kako je ohranjanje popolnoma odprte in neobsojajoče prisotnosti z drugimi v središču duhovnega življenja.

Meditacija in duhovna praksa imata lahko ogromne koristi. Toda kot sem razpravljal v svoji knjigi, Ples z ognjem, te prakse ne pomenijo nujno boljših odnosov - razen če našega pogleda na duhovnost razširimo na modro in spretno sodelovanje s svojimi človeškimi občutki in hrepenenjem.

V Pot s srcem, učitelj meditacije in psiholog Jack Kornfield razkriva, kako je meditacijo mogoče zlorabiti kljub številnim prednostim:

»Meditacija mi je zelo malo pomagala pri mojih človeških odnosih. … Drugje bi lahko meditiral ljubezni in dobrote za tisoč bitij, vendar sem imel težave pri tesni povezavi z eno osebo tukaj in zdaj. Moč svojega uma sem v meditaciji uporabljal za zatiranje bolečih občutkov in vse prepogosto še dolgo nisem zaznal, da sem jezen, žalosten, žalosten ali razočaran. "

Razkritje Kornfielda odraža izkušnje mnogih ljudi, ki so odkrili, da se praksa meditacije ne vključi samodejno v čustveno življenje in odnose.

Učiteljica meditacije in psihologinja Tara Brach v istem smislu poroča, da sama meditacija ni bila dovolj za celjenje čustvenih ran mnogih njenih učencev:

»Predvidevali so, da se bodo njihovi občutki neprimernosti presegli z namensko vadbo meditacije. A čeprav jim je meditacija pomagala na pomemben način, ugotovijo, da imajo globoki žepi sramu in negotovosti trmast način vztrajanja. "

Ustvarjanje prostora za občutke

Čuječnost je praksa, da smo prisotni temu, kar doživljamo v tem trenutku. Meditacijo lahko uporabimo, da se neprijetnih občutkov prehitro spustimo (in se vrnemo k dihu), namesto da bi bili prostorno prisotni z njimi - ne preveč blizu ali predaleč.

Fokusiranje, ki ga je razvil Eugene Gendlin, je eden od načinov, kako se lahko naučimo biti prisotni v svojih občutkih, ne da bi nas preobremenili. To je nekakšna praksa pozornosti, ki zajema občutke in nas vabi, da najdemo kakršno koli sporočilo, ki nam ga lahko pošljejo. Somatsko izkustvo, ki ga je razvil Peter Levine, je še en koristen način zdravljenja od travme s spretnim sodelovanjem z našimi občutki.

Čuječnost je praksa, da nežno pozdravimo vse, kar doživljamo, bodisi prijetno ali neprijetno. Učitelj meditacije Jason Siff razloži, kako v lastni meditaciji dovoli, da se pojavijo občutki, kot so jeza, strah, ranjenost in hrepenenje:

"Ko sem mirno sedel s temi občutki, sem se naučil, kako jih prenašati in jih na koncu tiho in nežno raziskovati."

Ne glede na to, kako pridno lahko premišljujemo, molimo ali ponavljamo trditve, lahko skrivnost starih travm in čustvenih ran spodkopava naše duhovne namene - dokler se ne pogumno soočimo z njimi. Občutki so vrata v naše čustveno življenje in most, ki nas povezuje z drugimi.

Če naredimo prostor za vrsto svojih čustev, lahko najdemo več miru v sebi. Ko postajamo mirnejši za sprejemanje lastnih občutkov, se počutimo bolj udobno s seboj. Takrat smo v boljši situaciji, da vidimo in sprejemamo ljudi takšne, kot so. Bolj zadovoljne odnose razvijamo, ko postajamo bolj odnos s samim seboj.

Biti relacionalen

Naš duhovni potencial ni doseči nekega izjemnega stanja zavesti, ki je odstranjeno iz našega vsakdanjega življenja. Namesto tega gre za odpiranje dragocenemu daru življenja v tem trenutku. Kot je odkril Buber, gre pri duhovnosti za življenje z razpoložljivim in nebranjenim srcem. Kot je rekel Buber, "vse resnično življenje se srečuje."

Premik k osvoboditvi pomeni umetniški ples z življenjem, ki teče v nas in zunaj nas. Ko naše življenje postane naša meditacija, živimo bolj odprto, prisotno in radostno. Biti bolj intimni z življenjem postane naša duhovna praksa.

Če vam je moj članek všeč, si oglejte spodnjo mojo Facebook stran in knjige.

Ta članek vsebuje partnerske povezave do Amazon.com, kjer se Psych Central plača majhna provizija, če je knjiga kupljena. Zahvaljujemo se vam za podporo Psych Central!